Из истории церкви и государства

Из истории церкви и государства

         Русские цари не видели особого смысла в предоставлении церкви свободы самоуправления, поскольку видели ее главную цель в христианизации народа. Для чего иерархи фактически и освобождались посредством обер-прокуратуры от мирских дел. Однако те, наоборот, стремились расширить свои государственные функции в ущерб церковным[1].

Верховная власть рассматривала духовенство как свою социальную, идеологическую и духовную опору в народе, призванную распространять идеи самодержавия и православия. Так, духовенство, выполняя функцию по защите государственного самодержавного строя, располагало для этого определенными религиозными средствами. В первую очередь - оно имело церковную «анафему», направленную против бунтовщиков и изменников царей. Чин анафематствования[2], входящий в состав последования «Недели торжества Православия», был утвержден в РПЦ еще с 1766 г.[3]. Он ежегодно прочитывался в церквах империи в первый воскресный день Великого поста. В нем говорилось, что все, кто не верит в харизматичность царской власти и не почитает императора как помазанника Божьего, а также стремится выступить против своего государя - заслуживают анафемы[4], т.е. отлучения от церковного общения.[5]

То, что РПЦ находилась под контролем царской администрации, давало повод общественности считать церковных иерархов лишь исполнителями необходимых треб. В свою очередь, значительная часть епископата считала свое положение в рамках сложившихся государственно-церковных отношений неприятным и оскорбительным[6].

Государственная власть стремилась изолировать православное духовенство от общественно-политической деятельности,  до 1905 г. ему было запрещено избираться и даже принимать участие в выборах в земские уездные и губернские собрания, а также в городские думы. Такое ограничение общественных прав православного духовенства приводило к практически полному упадку его роли и влияния на общественную жизнь страны. Единение верующих было не столько действительным, сколько желаемым. В отношениях между РПЦ и обществом наметился кризис.

На рубеже XIX-XX веков в масштабах империи в народе все более распространялись атеистические и религиозно-индифферентные настроения. Современники указывали на неуклонное падение престижа Российской церкви, на отсутствие авторитета у ее епископата, на то, что православные священнослужители находились в духовном застое, были отчуждены от паствы, не выполняли в народе свою пастырскоруководящую роль. Церковная проповедь зачастую была официозно-формальной или вялой, безынтересной и отвлеченной от реальной жизни. Несмотря на то, что данное положение сложилось из-за многочисленных политических, идеологических, психологических и религиозных обстоятельств, само духовенство РПЦ видело едва ли не главную причину церковных «неурядиц» в сложившихся государственно-церковных отношениях, в установившемся в империи примате светской (царской) власти над духовной[7].

На наш взгляд, усугубила эти неурядицы и череда военных неудач России в войне с Японией, начавшейся в начале 1904 года. Общественность стала искать причины поражений

Т. 2. С. 280

[2] Чин анафемы, возглашаемый на богослужении раз в году, по своему смыслу подкреплял 4-ю статью «Свода законов», гласившую, что «повиноваться власти Его (императора Всероссийского) не только за страх, но и за совесть, Сам Бог повелевает» (СЗРИ. 1912. С. 11).

[3] Кураев Андрей, дьякон. Традиция, догмат, обряд. М.; Клин, 1995. С. 138.

[4] Дословно в этом чине говорилось: «Помышляющим, яко православнии государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению, и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в них не изливаются, и тако дерзающим противу их на бунт и измену, анафема» (Последование в неделю Православия. СПб., 1904. С. 31).

[5] ППБЭС. Т. 1. 1992. С. 155

[6]Белоногова Ю.И. Отношения иерархов Русской православной церкви и государственной власти в начале XX в. //Ежегод. богосл. конф. Правосл. Свято-Тихон. богосл. ин-та М., 2002.  С. 145.

[7] Фирсов С.Л. Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х - 1918 гг.). - М.: Духовная библиотека, 2002. - С. 37.

нет