Гегельянство

Творчество Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) по праву считается вершиной немецкого идеализма первой половины XIX века.  Для Г. Гегеля духовная культура человечества предстает в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческих сил «мирового разума». Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с момента наименования чувственно данных «вещей» и заканчивая « «абсолютным знанием» - знанием форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития. У Гегеля процесс познания превращен в самопознание абсолютного разума  (идеи), который постигает в мире свое собственное содержание. Поэтому и развитие действительности у него предстает как логико-рациональный процесс, в котором диалектика понятий довлеет над диалектикой вещей.

Гегелевская философия стала известной русской интеллигенции с середины 30-х годов ХIХ в. В конце 30-х - начале 40-х гг. она приобретает славу самого «последнего» слова европейской мысли, выражения сущности европейского духа. Однако господство гегельянства было недолгим, да к тому же и самое учение в его полном объеме никем из русских не воспринималось; среди русских гегельянцев как левого, так и правого толка, ортодоксов не было, если не считать почти неизвестного правоведа П. Редкина.

Гегельянство было самым модным философским учением в России 40-х годов. Гегелю либо поклонялись, либо его отвергали, но все вопросы общественные, литературные, философские сводились к Гегелю. Это был период усиленной философской работы, в какой-то мере, вызванной потребностями развития мышления, а, в какой-то мере, обусловленной условиями российской действительности, еще допускавшей творческую деятельность в сфере отвлеченностей, но совершенно исключавшей ее в сфере практики. К тому же, Гегель на первый план ставил действительность, науку, мышление, а это были такие предметы, в объяснении которых остро нуждалась русская общественность указанного периода; Гегель привлекал идеей целостности мировоззрения, философская система, кроме мышления, включала природу, общество, религию, искусство.

Актуальность выбранной темы курсовой работы характеризуется тем, что история распространения гегельянства в России и его последующего забвения - самостоятельная философская проблема. Традиционно это объяснялось знакомством русских мыслителей с Фейербахом, а затем и Марксом. Действительно, интерес русской интеллигенции к левым гегельянцам и Фейербаху является важным фактором преодоления моды на Гегеля, однако, очевидно, этого фактора недостаточно для объяснения события. Прежде всего, если возьмем русский религиозный рационализм, то его представители отбрасывали философию Гегеля по принципиальным философским и религиозным соображениям. Например, вряд ли Хомяков знал философию Фейербаха, так как его возражения против материализма свидетельствуют о знании им концепции Бюхнера, а не Фейербаха. Если же возьмем наших гегельянцев - Белинского и Герцена, то и они критически отнеслись к философии Гегеля по вполне самостоятельным соображениям. Немалую роль в вытеснении гегельянства из русской мысли сыграло распространение позитивизма, в частности, сочинений Д. Милля.

Целью написания данной курсовой работы является выявление роли и особенностей гегельянства в русской философии на основе анализа философской и исторической литературы.

Задачи:

- выявление сущности гегельянства;

- характеристика развития гегельянства в России;

- анализ идей представителей гегельянства в России.         

Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованных источников.

1. Особенности развития гегельянства

1.1 Сущность гегельянства

Гегельянство (Гегельянская школа) - обозначение идеалистических философских течений, исходивших из учения Г. Гегеля и развивавших его идеи. Возникло в Германии в 30-40-х гг. XIX в.

«Ученики Гегеля, занявшие в тридцатых и сороковых годах большую часть философских кафедр в германских университетах, скоро распались на три партии: правую, левую и крайнюю левую. Главной причиной разделения было несогласие относительно того, какое значение с гегельянской точки зрения должно быть дано некоторым основным религиозным догматам; а несогласие это было обусловлено двусмысленностью гегелевой терминологии в этих пунктах: ему было обычно свои умозрительные идеи выражать языком положительного богословия и, наоборот, богословские догматы излагать языком своей философии» [2, с. 249].

Поэтому после смерти Гегеля между его учениками и последователями возник вопрос: следует ли согласно гегельянским принципам признавать личного Бога, личное бессмертие и личного Богочеловека?

Правая сторона (Гёшель, Розенкранц, Шаллер, Маргейнеке, Вейссе и др.) отвечала утвердительно в смысле христианского теизма; левая (Михелет, Штраусс и др.) настаивала с большей верностью мысли Гегеля на пантеистическом взгляде, по которому:

- Божество, субстанциально присущее природе, достигает до самосознания, или становится действительным субъектом, лишь в человеке;

- бессмертна только истинная личность человека, то есть разум, проявление в нём всемирного духа (духа человечества), общее всем людям и не связанное с отдельной природной индивидуальностью, и

- совершенное воплощение абсолютного в конечном, примирение божественной идеи с действительностью совершается в процессе развития человечества, которое и есть единый истинный богочеловек.

Крайняя левая (Бруно Бауер, Людвиг Фейербах и другие, к которым впоследствии присоединился и Штраусс) делает из этого взгляда дальнейшие выводы: так как Божество, по Гегелю, существует только в природе (субстанциально) и в человеческом сознании (субъективно), то, значит, Божества вовсе нет, а есть только природа и её высшее произведение - человек.

Расцвет гегельянства во всех этих трёх направлениях (теистическом, пантеистическом и натурально-антропологическом) закончился к 1848 г., когда интересы социально-политические отодвинули на задний план все другие. Но и в этой области влияние Гегеля сказалось в лице Карла Маркса и Лассаля, проникнутых гегельянскими идеями.

Принцип внутреннего развития по трем моментам был проведён в другую сферу - церковно-историческую и критико-богословскую - талантливым главой тюбингенской школы Христианом Бауром. Вообще же в области наук гуманитарных гегельянство послужило в Германии, а через неё и в прочей Европе, такой же закваской научного движения, какой было картезианство для наук о мире физическом. Впрочем, и в пределах этих последних едва ли биологическая теория о трансформации органических видов могла бы достигнуть такого быстрого распространения и признания, если бы общее сознание не освоилось предварительно с основным гегельянским понятием мирового процесса и развития.

Вне Германии гегельянство всего ревностнее и полнее было усвоено немногочисленным, но высокообразованным кружком московских «славянофилов» и «западников» в тридцатых и сороковых годах.

К. Аксаков (в своей диссертации о Ломоносове) конструировал русскую историю по формулам Гегелевой диалектики, а также написал русскую грамматику по Гегелю.

Хомяков решал вероисповедальный вопрос по тройственной гегельянской формуле:

- католичество - момент рассудочного единства (тезис),

- протестантство - момент отрицательной свободы (антитезис),

- православие - единство в свободе и свобода в единстве (синтезис).

Ещё глубже прониклись гегельянством «западники» - Станкевич, Редкин, Белинский, Герцен, Бакунин. Последние двое, подобно многим из своих немецких единомышленников пройдя через левое и крайнее левое гегельянство, переменили служение философии на служение социальной революции, тогда как славянофилы от правого гегельянства перешли к мистическому национализму и положительной церковности (как и в Германии такие люди, как талантливый Даумер, от ярого гегельянства переходили к католической мистике).

Из учёных следующего поколения самостоятельное развитие гегельянских начал мы находим в философских сочинениях Б. Н. Чичерина, которого, впрочем, нельзя причислить к гегельянцам в тесном смысле.

1. Бобров В.В. Введение в философию: Учебное пособие. – М.: ИНФРА-М; Новосибирск: Сибирское соглашение, 2002.
2. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч. 1 / Под общ. ред. И.Т.Фролова. – М.: Политиздат, 1989.
3. Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. – СПб.: Наука, 2003.
4. Гиляров-Платонов Н. П. Онтология Гегеля // Вопросы философии и психологии. 1991. Кн. 8.
5. Иванов А. В., Миронов В. В. Онтология и теория познания: Учебник. – М., 2005.
6. Ильин А.И. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. М., 1998. Т. 1—2.
7. Колубовский Я. Н. О русских гегельянцах // Ибервег-Гейнце. История новой философии в сжатом очерке. Спб„ 2000.
8. Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Монджян К. Х. Философия: учебник. – М.: ИНФРА-М, 2001.
9. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. – М., 2008.
10. Рычков А.К., Яшин Б.Л. Философия: 100 вопросов – 100 ответов: Учебное пособие для студ. вузов. – М.: ВЛАДОС, 2002.
11. Сергейчик Е.М. Философия истории. – СПб.: Лань, 2002.
12. Систематический указатель литературы о Гегеле: Русская литература XIX - нач. XX века: Советская литература (1917-1974). М., 1994.
13. Философия истории: Антология. – М.: Аспект Пресс, 2005.
14. Философия: Учебник для ВУЗов / Отв. ред. В.П. Кохановский. Ростов-на-Дону: Феникс, 2004.
15. Философия: Учебник для ВУЗов / Под общ. ред. В.В. Миронова. М.: Норма, 2005.
16. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н.Лавриненко, проф. В.П.Ратникова. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2001.
17. Чижевский Д.И. Гегель в России. Париж, 1939; Гегель и философия в России. М., 2003.