Актуальность исследования. Для русской истории всегда было характерно стремление оглянуться назад, найти там ответы на «вечные» вопросы общественной жизни, объяснить современность через факты и явления прошлого. С этой целью историкиобращались, как правило, к изображению отдельных наиболее значимых эпох, теснее всего связанных с современностью причинно-следственными связями или близких по принципу сходства и подобия. Как правило, это переломные периоды истории, определяющие судьбу России.
Одной из таких ключевых эпох в историческом самосознании общества традиционно рассматривается эпоха Петра I. Почти три века отделяют нас от этого времени и все эти годы поэты и писатели постоянно возвращались к личности и деятельности первого русского императора.
Царствование Петра Великого является одним из славных периодов в истории Poccии, когда жизнь нашей родины пошла по новому руслу, по которому она течет и в настояние дни. Петр Великий ввел Poccию в семью европейских государств, от общения с которыми она была отторгнута татарским игом. Поэтому изучение петровского времени представляет огромный научный интерес для всякого образованна го человека, и для каждого русского такое изучение должно быть безусловно обязательным.
Его по праву называют переломным и связывают с масштабными изменениями во всех сферах экономики.
Актуальность темы определяется, прежде всего, тем, что в современных условиях, когда происходит процесс не только переосмысления прошлого нашей страны, но и поиска ее идентичности, особое значение приобретает анализ дореволюционной исторической литературы, освещающей личность и деятельность Петра I в сфере культурных преобразований. Обращение к историографической традиции обогащает наше знание, помогает восстановить утраченную преемственность в развитии исторической мысли, да и самого социума.
Объект исследования – совокупность общественных отношений, связанных с расколом русской культуры в начале XVIII века.
Предмет исследования - раскол русской культуры в начале XVIII века.
Цель настоящей работы – охарактеризовать проблему раскола русской культуры в начале XVIII века.
Достижение указанной цели представляется возможным с помощью решения следующих задач:
1) изучить предпосылки культурного раскола в начале XVIII века;
2) рассмотреть содержание петровской модернизации, особенности формирования светской культуры;
3) охарактеризовать особенности развития народной и традиционной культуры.
Указанные цель и задачи работы обусловили ее структуру, которая состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.
ГЛАВА I. ПРЕДПОСЫЛКИ КУЛЬТУРНОГО РАСКОЛА В НАЧАЛЕ XVIII ВЕКА
Бинарность русской культуры
Первое, на чем стоит остановиться при анализе российской культуры, это ее бинарность (двойственность). Исследователи уже давно обратили внимание на существование в российской культуре смысловых пар «свое»-«чужое», «христианское»-«языческое», «сакральное»-«профанное», «светское»-«духовное», «официальное»-«оппозиционное», «коллективное»-«индивидуальное». Указанные оппозиции составляют смысловую основу всех воплощений российской культуры. Именно с позиций бинарности необходимо подходить к исследованию и пониманию всех явлений культуры российского этноса.
Бинарность российской культуры проявляется буквально во всем. Всегда существовало два центра государственности: Киев и Новгород в Древней Руси, Москва и Петербург в России. Существовали и продолжают существовать «западники», утверждающие, что Россия должна развиваться по типу европейских стран, и «славянофилы», считающие, что Россия имеет свой уникальный путь развития. Бинарность выражается даже в противоречивых названиях произведений русской литературы, где соседствуют противоположные, противопоставленные понятия: «Живой труп», «Война и мир», «Отцы и дети», «Былое и думы», «Поэт и толпа», «Мертвые души» и т.д. Противоречия лежат в основе развития российской культуры. Они составляют движущую силу этого развития.
Исследователи сходятся во мнении, что бинарность российской культуры во многом определяется географическим положением России и, как следствие, культурно-историческим взаимодействием различных этносов, населяющих Россию[1]. Россия – это огромный континент, неслучайно названый Евразия. Это поле взаимодействия западной культуры, характерной для европейских этносов, и культуры Востока, которая имеет коренные отличия от европейской. В противоречивом взаимодействии указанных культур рождается феномен уникальной российской культуры, типологической чертой которой является бинарность. Философ Н.А. Бердяев в своем труде «Русская идея» писал: "В России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории — Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное". Н.А. Бердяев выделил в истории российской культуры пять культурно-исторических, типов (стилей): Киевская Русь, монголо-татарская Русь, Московское царство, послепетровская Россия и советская Россия. Исследователи продолжают это членение, выделяя культуру русского зарубежья (эмиграции), культуру «серебряного века», посттаталитарную российскую культуру, которая ведет свое начало с 1991 года и ряд других культурно-исторических парадигм.
Географические, природные условия жизни народа определяют характер отношения народа к определенным географическим объектам. Так лес в сознании русского человека всегда осмыслялся как территория, враждебная ему. Лес всегда таил в себе опасность: человек мог заблудиться, на него могли напасть лесные животные, человек мог погибнуть в лесу. Лесу всегда противопоставлялось жилище, как освоенная, «своя» территория. Именно поэтому в русском фольклоре герой сказок непременно идет через лес, преодолевая трудности. Лес – это место обитания лесных духов, главным из которых у древних славян был леший[2].
Исследователи давно обратили внимание на то, что географические и природные условия жизни российского суперэтноса формируют его культурные константы. Россия занимает огромную территорию. Удаль русского человека, помноженная на бескрайние просторы России, порождает специфическую российскую культурную константу – «воля». Понятие «воля» является одним из ключевых ментальных образований в российской культуре. Этого понятия нет больше ни у какого другого народа. Понятие «воля» сыграла в истории России исключительную роль: в России всегда была вольница, люди непокорные, независимые, удалые. Это и казачество, и разбойники, и самозванничество, которое не раз случалось в российской истории. Понятие «воли» лежит в основе понятия «широта русской души». Но указанное понятие формировали именно географические условия жизни народа. Совсем не случайно слово «воля» в русском фольклоре устойчиво рифмуется со словом «поле».
Но помимо географических и исторических условий жизни этноса нельзя забывать о том, что Россия является и всегда была многонациональным государством. Бинарность российской культуры формировалась в культурно-историческом взаимодействии различных этносов. В ядре этого цивилизационного взаимодействия и рождалась российская культура. Россия стала культурным полем, объединившим бесчисленное количество культур взаимодействующих этносов, которое постепенно перешло в новое качество. Разумеется, противоречивая российская культура рождалась во взаимодействии этносов, которые враждовали и жили в мире, воевали и торговали друг с другом. Это порождало, с одной стороны, толерантность, а с другой, крайний национализм.
Постепенно рождалась идея о том, что Россия имеет особое предназначение: она объединяет разные народы, выполняя примиряющую миссию. И в этом отношении вступает в силу шкала ценностей российской культуры. В бинарной культурной оппозиции «добро»-«зло» категории, являющиеся членами указанной оппозиции, неравноценны. Добро, мир, толерантность всегда обладали в российской культуре несравненно большей ценностью.
Система ценностей российской культуры играет определяющую роль в отношении ее двойственности, противоречивости. Это необходимо учитывать при осмыслении культурных явлений, будь то произведения литературы, музыки, изобразительного искусства. Двойственность российской культуры и система ее ценностей детерминирует характер произведений русского искусства и, соответственно, пути их осмысления и анализа. Идея же объединяющей миссии России порождает частные смыслы «примирение», «терпимость», «компромисс», «соборность», «единство», которые составляют основу системы ценностей российской культуры.
- Религиозный раскол середины XIX века и его последствия
Русским церковным расколом называется отделение значительной части русского общества от господствующей русской православной церкви. Это разделение началось в царствование Алексея Михайловича вследствие церковных новшеств патриарха Никона.
Царствование Алексея Михайловича отмечено зарождением и развитием старообрядчества, ставшим особым явлением в отечественной истории. Возникнув в результате противодействия церковной реформе, старообрядческое движение в основе своей не сводилось к вопросам исключительно религиозным. События Смутного времени, новая династия на российском престоле с особой остротой поставили вопрос о судьбах государства и общества, который тесным образом связан с личностью государя. Высшая власть в народном представлении выступала гарантом стабильности и социальной справедливости. Сомнения в легитимности царской власти с учетом русского менталитета всегда таили в себе опасность для государственной и общественной жизни России и с легкостью могли повлечь за собой социальную трагедию[3].
Производимые преобразования русской богослужебной практики в XVII в. воспринимались как измена устоям православного вероучения и сложившемуся образу идеального православного государя и послужили одной из важнейших причин конфликта, приведшего к церковному расколу второй половины XVII в.
Раскольники считали себя такими же православными христианами, какими считали себя и церковники.
