Одним из трагических периодов отечественной истории является время Смуты в России конца XVI - начала XVII вв. Иноземцы называли это время «московской трагедией», а россияне лихолетьем, «великой разрухой», временем божьего гнева, а исследователи позднее оценят события той поры как первую гражданскую войну в России.[28;51]
Эпоха Смуты представляла собой полосу экономического упадка, внешнеполитических ошибок правителей, внутренних раздоров и военных неудач, которые поставили государство на грань национально-государственной катастрофы. В ходе Смуты и ее преодолении как бы прошли проверку важнейшие институты российского феодального общества и, прежде всего, самодержавие с его государственным аппаратом, земщина и русская православная церковь. Проявления боярского своевольства привели к расколу в обществе и появлению самозванцев, как орудия в политической борьбе. Боярство пыталось обойти и русскую православную церковь как важный государственный институт. [28;61]
Исследователи уделили много внимания поиску причин, корней Смуты, приведших к трагическим последствиям и народным бедствиям. Ситуация в исследовательской литературе с течением времени менялась волнообразно.
Представители дореволюционной историографии были склонны преувеличивать роль церкви и религиозно-нравственных аспектов в жизни и развитии русского общества, а ряд из них отдавал церкви абсолютный приоритет. В.Н. Татищев видел причины смутного времени в «безумной распре шляхетских родов и усилении крепостнического законодательства» в период правления Бориса Годунова. Н.М. Карамзин полагал причинами трагедии нравственный разврат в различных слоях русского общества и то, что правители России искали себе союзников там, «где вред России всегда считался выгодою». С.М.Соловьев считал причинами трагедии начала XVII в. прежде всего внутренние факторы: династический кризис, дурное состояние нравственности, происки казаков. В.О.Ключевский, разделяя мнение Соловьева, полагал, что причиною Смуты было и несовершенство законодательства.[6;99]
В советский период развивалась тенденция к приуменьшению, иногда игнорированию влияния церкви, либо негативная оценка этого влияния. Идея спасительной «соборности» еще оставалась духовным орудием в церковных кругах и в российском обществе. Не случайно известный исследователь эпохи Смуты С.Ф.Платонов в свое время назвал историю создания нижегородского ополчения самым ярким моментом «русской земской самодеятельности». [6;101]
В последние годы вновь набирает силу, одновременно с увеличением веса и влияния православной церкви в обществе, тенденциях абсолютизации опыта и значения церкви и православной идеологии на отдельных этапах развития Российского государства. Поэтому необходим объективный анализ одной из ярких станиц в отечественной и церковной истории - эпохи Смуты.
Русская православная церковь и ее деятели в исключительных по сложности обстоятельствах проявила исключительные качества в развитии освободительного движения. Среди них высочайшим мужеством и стойкостью зарекомендовал себя патриарх Гермоген. Церковный порядок и духовное начало имело гигантское значение для подъема национально-религиозного духа, для создания боевой организации. Патриотизм, соборность, верность православным традициям были духовными основами на пути взаимодействия деятелей русской православной церкви с земскими движениями. [4;209]
Предмет: история развития Церкви в период Смутного времени.
Объект: роль и значение религиозных процессов в сохранении российской государственности и трансформация в институт духовной сферы общества.
Поставленная цель работы - изучение роли русской православной церкви в эпоху Смуты начала XVII в. и взаимосвязи со светской политикой государства.
Задачи:
- определить значение утверждения патриаршества в России,
- оценить роль деятельности первых патриархов в истории государства,
- назвать основные тенденции и взаимосвязи религиозных и светских начал в событиях смуты,
- определить особую роль Церкви в духовном объединении общества XVII в.,
- раскрыть сущность постепенной трансформации Церкви в институт государственной политики.
Наряду с использованием методов индукции и дедукции, сравнительного анализа, присутствуют элементы метода исторической реконструкции, описательный метод.
Хронологические рамки работы несколько шире времени Смуты. Выбор нижней хронологической грани обусловлен тем, что в 1589 г., еще до Смуты, русская православная церковь вступила в новый период своего развития - было учреждено патриаршество в России. Это во многом определяло позицию Церкви в дальнейшем. Верхней границей вполне может быть 1613 г. - время воцарения Михаила Романова, однако логика диктует необходимость изучения развития ряда тенденции в политике Церкви вскоре после Смуты до возвращения из польского плена патриарха Филарета Романова. По-новому складывались отношения с царским аппаратом и земщиной, восстановившей государственный порядок в России. [2;13]
Структура работы: работа состоит из введения, двух глав, заключения, библиографического списка литературы, приложений.
1.ИЕРАРХИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В XVII В.
Русская православная церковь в феодальную эпоху являлась одним из важных структурных элементов государственной системы, ее социально-экономического, культурного и духовного уклада. Ее влияние на политическую, экономическую, духовно-культурную жизнь страны было весьма значительным. В России, как и в других странах, церковь являлась центральным идеологическим институтом, она выступала мощной политической силой и выступала в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего строя.
Церковь в государстве и феодальном обществе выступала силой стабилизирующей, примиряющей социальные противоречия. Однако, во времена социальных потрясений, войн, религиозно-политических и освободительных движений роль и влияние церкви и религии значительно возрастали. Одной из экстремальных ситуаций, в которой ярко проявилась многогранная социальная роль русской православной церкви, является эпоха Смуты в России начала XVII в. [3;278]
1.1.Утверждение патриаршества в России
В России идея особого положения русского народа в мире как народа, удостоенного православной веры, развивалась со времени принятия христанства. Мечта о русском патриаршестве возникла в половине XV в., в момент осознания русской церковью собственной роли во вселенской миссии Православия, перешедшей к ней после падения Константинополя. Патриархи – это есть проявление роста иерархии в высоту. Указанная централизация условливалась главным образом тем, что хотели, сколько возможно установить единство и однообразие в течение церковных дел. Власть патриаршую коротко можно определить так: как митрополит выше епископа, так патриарх выше митрополита. Между патриархами и подчиненными ему митрополитами, принадлежащими к его округу, устанавливались такие же отношения, какие между митрополитами и простыми епископами: патриарх посвящал всех митрополитов своего округа, имел надзор за их деятельностью и в случае отступления их от церковных правил призывал их к суду, принимал апелляции на суд митрополитов, председательствовал на окружном соборе, на котором присутствовали прочие митрополиты его области. [2;16]
Система взаимоотношений в христианском государстве властей церковной и гражданской, созданная греками и закрепленная в истории восточного канонического права, сводится к началу двуединой симфонии. Русь выросла в могучую и свободную от азиатских завоеваний страну как раз в то время, когда Византия, бывшая в течение столетий главным источником культуры, веры и государственных норм для русских, пала под ударами более южных тюрков, создавших Оттоманскую империю.
Падение Константинополя в 1453 году привело к тому, что в умах русских людей зародилась мысль, что теперь сам Господь предназначил молодой Руси стать преемником византийских императоров в деле защиты православия, хранения самых чистых заветов Христа. К этому чувству гордости за политические успехи примешивалось и национальное удовлетворение за твердость в делах веры. В противоположность Константинополю Москва отвергла унию с Римом и осталась верной православию. Теперь русским казалось, что, наказав «изменников» – греков за их отступление, Господь наградил «светлую» Русь за ее стояние за православие и вручил ей защиту судеб христианства. [2;18]
Уже в Византии развилась идея, что во всем христианском мире должен быть один царь – это определялось убеждением, общим для византийских мыслителей, – о центральности для христианского мира Константинополя, как «второго Рима», сменившего прежний Рим. Когда же Византия нала, в русском церковном сознании стала выдвигаться мысль, что отныне «богоизбранным» царством является именно русское царство. Уже после Флорентийской унии (1439 год) в русских церковных кругах окончательно утвердилось недоверие к грекам, пошедшим на эту унию; русская Церковь стала сознавать себя единственной хранительницей Истины Христовой в ее чистоте. [10;23]
В 1495 году Симон становится митрополитом вместо Зосимы. Чин поставления в митрополиты Симона напоминал поставление патриарха в Константинополе. «Чин поставления Симона в митрополиты, при котором великий князь вручал поставляемому пастырский жезл, как бы закреплял за великим князем канонические права византийского императора и прежде всего, права инвеституры». Одновременно московский великий князь уподоблялся в обряде венчания на царство византийскому «царю», заявлял о себе как о преемнике византийского императора. Чин поставления в митрополиты, в сущности, предвосхищает официальное принятие царского титула. При Симоне составляется новый чин поставления на великое княжение (интронизации), сходное с венчанием на царство в Константинополе. [10;28]
Стоглав наряду с сочинениями Филофея, Сказанием о князьях Владимирских сыграл большую роль в обосновании автокефалии русской православной церкви на пути к учреждению патриаршества. Идея согласия «священства» и «царства» основана на соблюдении царем «священных правил» и «господских заповедей», учить которым его должно духовенство. Со своей стороны, царь должен помогать церкви в ее деятельности по сохранению чистоты православной веры в борьбе с её врагами: ересью и язычеством, оказывать ей финансовую поддержку. При этом царь, наравне с другими представителями светской власти, не должен вмешиваться в сферу «духовных дел», в частности, в сферу «святительского суда», и «посягать» на церковное имущество. [10;30]
В 1589 году Русская церковь достигла полной самостоятельности, будучи организована в виде особого патриархата. На практике она жила самостоятельной жизнью еще со времени митрополита Ионы. Но оставалась еще номинальная зависимость русского митрополита от патриарха. Теперь и она оказалась уже неуместной, так как Россия стала могущественной державой, а патриарх был подданным турецкого султана.
В 1586 году прибыл в Москву за милостыней антиохийский патриарх Иоаким; это был первый случай приезда в Москву одного из патриархов. Воспользовавшись его приездом, царь Феодор на совете бояр и духовенства предложил решительную мысль, нельзя ли при посредстве приезжего святителя устроить на Москве собственный престол патриаршеский. Мысль эта была всеми одобрена. Иоаким тоже одобрил ее, но заметил, что для исполнения ее нужно согласие всех восточных патриархов, и при отъезде из Москвы обещал постараться об этом деле, предложив o желании царя собору восточной церкви. [15;73]
Летом 1588 года прибыл в Москву сам константинопольский патриарх Иеремия, и русское правительство поспешило воспользоваться его приездом для более решительной постановки вопроса o русском патриаршестве. Быть патриархом в Москве сначала предложили было самому Иеремии. Но при этом взяли в расчет и крайнее неудобство иметь патриархом грека, к которому относились недоверчиво, который к тому же не знал ни русского языка, ни русских обычаев; с другой стороны – ни царю, ни Годунову, который правил всеми делами, не хотелось отстранять от себя наличного первосвятителя Русской церкви, митрополита Иова, к которому они оба чувствовали полное доверие. [15;75]
Поэтому патриарху предложили жить не в Москве, где по-прежнему оставляли Иова, а во Владимире, o котором вспомнили как o городе, возникшем раньше Москвы. Торжество поставления совершилось 26 января 1589 года. При отъезде из Москвы Иеремия оставил здесь уложенную грамоту об учреждении им патриаршества и обещал по возвращении на восток провести это дело через собор восточных иерархов. [15;77]
Собор состоялся в Константинополе в 1590 году. Русское патриаршество было утверждено с назначением для нового патриарха пятого места, после иерусалимского; право поставления московских патриархов предоставлено вполне собору местных епископов. [15;81]
