Курсовая Народные праздники и их место в современном пространстве

Тема данной курсовой работы: «Народные праздники и их место в современном пространстве».

Изучение традиционной культуры славянских народов продолжается более двух веков. Только в XVIII — первой трети XIX в. появилось не менее полутора сотен исследований по различным сферам народной культуры. В конце и в начале этого потока можно выделить две энциклопедии: книгу журналиста и издателя М.Чулкова «Абевега русских суеверий» и фундаментальный, но, к сожалению, так и оставшийся незавершенным словарь « Славянские древности» под редакцией академика Н.И.Толстого.

Между этими трудами простирается огромная временная дистанция, отражающая непростую эволюцию взглядов на отечественную культуру. До середины XIX в. народную культуру считали чем-то низменным, грубым, нелепым, недостойным внимания образованных людей. В последующем она становилась объектом восторженного поклонения, и лишь с середины XIX в. можно говорить о начале ее научного изучения.

Все это время шла неустанная, кропотливая, внешне не заметная работа по собиранию, фиксации и изучению сохранившихся памятников прошлого. Процесс накопления материала отражался в появлении значительных научных трудов. Среди них необходимо отметить книги А.Н.Афанасьева. А.Веселовского, А.Потебни, Д.Зеленина, В.Проппа, П.Богатырева Е.Аничкова и многих других.

Система верований каждого народа складывается на протяжении длительного времени и зависит от различных исторических, общественных и личностных факторов.

Под понятием «язычество» принято понимать огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившийся в незапамятные времена и ставший той основой, на которой позже сформировались основные мировые религии.

Термин «язычество» происходит от слова «языци», т. е. народы. Часто вместо понятия «язычество» используют другой термин «многобожие» («политеизм»). Подобное употребление терминов представляется неточным, поскольку они отражают два различных уровня познания мира: язычество основывается на одухотворении окружающей человека природы, а политеизм — на вере в существование обширного сонма богов.

Глава 1. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы.

В славянском язычестве, как и в других религиях, отразилось стремление людей понять окружающий их мир. Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Деревья и камни, воду и воздух населяли добрые или злые духи. Любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них были как языческие божества (Перун и Белее, Даждьбог и Мокошь, Стрибог и Хоре), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы).

Формой общения с ними стали так называемые магические обряды. В отличие от религиозных ритуалов они не направлялись на достижение какого-либо конкретного результата, чаще всего люди просто стремились отогнать или отпугнуть враждебные силы. Иногда просили о личном благополучии, излечении от болезни или о благоприятных условиях для будущего урожая.

Сверхъественные существа могли и помочь, и навредить человеку. Значит, их следовало расположить к себе, делая жертвоприношения, исполняя ритуальные танцы и песни. Так возникли первые обряды, которые сопровождали жизнь человека от рождения до смерти. Со временем многие обряды потеряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие и до наших дней.

Постепенно человек глубже познавал окружающий мир, стремился объяснить его. Населив потусторонний мир богами, люди верили, что каждое явление связано с именем конкретного бога. Классическим примером подобной политеистической системы может служить религия Древней Греции, в которой существовало несколько десятков богов, отвечавших за самые различные стороны повседневной жизни.

В развитии язычества традиционно выделяют две стадии. Древнейшая была связана с культом природы. Более поздняя основывалась на почитании изображений божеств или идолов, на сложных ритуалах и системе жертвоприношений.

Почитание богов или языческое благочестие состояло в том, что каждому богу воздавались почести в зависимости от места, которое он занимал в пантеоне. Домашним богам приносили жертвы в семейном кругу. Главным богам посвящали пышные церемонии, в которых участвовало много людей. Обычно подобные праздники, посвященные основным богам, происходили в течение нескольких дней и сопровождались обильными пирами.

Ритуалы проводились в особых местах — капищах. Первоначально их устраивали в тех местах, которые считались священными. Это могли быть высокие холмы, излучины рек, старые деревья, большие камни. Когда объектом почитания стали специальные изображения богов, обряды начали совершать возле них. В определение дни в капищах приносились жертвы (в том числе и человеческие).

После принятия христианства многобожие сменилось теизмом (от греческого «теос» - бог). Языческие божества и мифологические персонажи получили наименование «нечистой силы». Следы верований в нее сохранились во множестве примет, обычаев и поверий.

Вместо множества богов предметом культа стал единственный всемогущий Бог, которого почитали как творца всего живого. При¬несение в жертву конкретных предметов или людей заменили символической, «бескровной» жертвой, совершающейся только в сознании верующих.

Однако более древние верования не забылись, они слишком глубоко вошли в сознание людей и в повседневную жизнь и не могли сразу смениться новыми. Языческие верования восточных славян постепенно вошли в христианский культ. В результате сложилось так называемое двоеверие, в котором языческие представления соединились в единое целое с догматами христианства.

Несмотря на то что языческих божеств не признавали открыто, вера в них не исчезла. Привычные образы языческих божеств мирно уживались с христианскими святыми. Илья Пророк соотнесся с Перуном, богом грома и молнии, святой Николай стал отожествляться с покровителем скота Белесом. Иногда происходило чисто механическое перенесение функций, например, на основе созвучия имен: христианский святой Власий также стал покровителем домашнего скота, переняв свои «обязанности» от языческого бога Белеса.

Наиболее ярким примером взаимодействия христианской и языческой составляющих культуры является народный календарь. В языческие времена у славян существовал ежегодно повторяющийся круг праздников, связанных с циклическим развитием природы.

Годовой отсчет времени древние славяне начинали с праздника, отмечавшего пробуждение весенней природы. После него на¬ступало время ежегодных полевых работ, завершавшихся глубокой осенью. Тогда отмечали второй основной праздник, посвященный уходу лета. Наступление праздников напоминало, что пора заняться определенными видами сельскохозяйственных работ. Сельскохозяйственный календарь делил год на две поло¬вины — от зимнего солнцестояния (солнцеворота) до летнего и от летнего солнцестояния (солнцеворота) до зимнего. Основными точками отсчета были дни зимнего (22 декабря) и летнего (22 июня) солнцестояний, весеннее (21 марта) и осеннее (23 сентября) равноденствия.

В первую половину года, когда крестьянин вспахивал поля, сеял, выводил на пастбище скот, обращения к высшим силам природы были проникнуты просьбами о помощи в обеспечении будущего урожая. Во вторую половину года (во время сенокоса, жатвы, обмолота и обработки собранного урожая) крестьянин благодарил природу за помощь.

Христианство принесло на языческую Русь свой календарь, в котором круг праздников также повторялся из года в год. Каждый день посвящался памяти определенного святого или событию из библейской истории.

Совместившись, народный и христианский календарь своеобразно дополняли друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней связалось начало различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий — подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать и как небесных покровителей определенных видов работ. Так, 5 мая отмечался день святой великомученицы Ирины. Народ назвал ее Ириной-рассадницей, потому что в это время начинается высадка на гряды рассады огородных культур.

День святого Никиты, отмечавшийся 15 сентября, получил народное название «репореза», поскольку с этого дня начинали убирать репу.

Внешне народный календарь подчинялся церковному, циклическому празднованию Богородичных и Господских праздников, дней памяти особо почитаемых святых (св. Николая, Ильи, Дмитрия, Георгия, Параскевы Пятницы, Варвары, Власия, Феодора Тирона и др.), церковных событий, соблюдению постов.

На самом деле в народном календаре образовалась сложная система, состоящая из нескольких органически соединенных между собой частей. Одна (христианская) была обращена к небу. Другая (языческая) — к земле, к ее плодам, к урожаю, который зависел не только от Бога, но и от многочисленных сверхъестественных сил, обитавших где-то рядом, поблизости от человека.

Вобрав в себя более свободную и даже в некотором смысле аморфную структуру язычества, христианство подчинило ее собственной системе, что проявилось в систематизации языческих верований. Так, древние славяне не различали рая и ада, они верили в единый загробный мир, который мог находиться и где-то за морем, и на небесах, и в подземном царстве. Под влиянием христианства представления о «том свете» стали более определенными. Нижний, подземный мир (преисподнюю) стали воспринимать как место пребывания отрицательного духовного начала, нечистой силы.

Все места, близкие к нижнему миру, — болота, ямы овраги, подвалы «населяли» враждебными и темными существами, противостоящими силе «крестной». Соответственно верхний, небесный мир — стали воспринимать как место обитания «сил праведных и божественных», светлых, преисполненных святости. Над всеми существами господствовала воля Божья и Божий промысел.

Органичное слияние двух комплексов верований обусловливалось и совпадением отдельных ритуальных действий. Главными из них можно считать почитание хлеба и воды. Во время литургии хлеб, бескровная жертва Богу замещает «тело Христово». Освященная вода, защищавшая от нечистой силы, стала основой таинства крещения. Горящий в лампаде или свече огонь символизирует чистую и неугасимую любовь. Земля обозначает материальную сущность человеческой плоти («яко земля еси есть и землю отыдеши»). Принесенные в церковь и освященные плоды получали лечебную силу.

Языческие ритуалы стали органической составляющей многих христианских праздников (Рождества, Пасхи, Покропи). Еще в середине XX в. белорусские крестьяне искренне почитали святого Николая, но одновременно совершали различные ритуальные действия, чтобы уберечься от происков ведьм на Ивана Купалу. Разностадиальные представления не только не вступают в противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой их сосуществования и является система народных обрядов и обычаев, получившая название народного православия. Проведем различие между обычаем и обрядом. Обычай — издавна укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения каких-либо общественных действий, традиционные правила поведения в определенных ситуациях.

Обряд — представляет собой более локальное явление, чем обычай. Это традиционный порядок совершения каких-либо действий, например, встреча Нового года, свадьба или похороны. Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой опыт народа, своеобразная эти¬ка и эстетика. Обряды передавались из рода в род, из поколения в поколение, и в конечном счете именно они составляют основу русской народной культуры.

В фольклористике принято делить обряды на календарные, связанные с определенными днями года — выгоном на поле скота, жатвой и бытовые — свадьбу, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкает еще одна группа, связанная с определенными ситуациями — падежом скота, эпидемиями, пожарами.

В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их единство отразилось в общей символике, использовании одних и тех же атрибутов. Все праздничные обряды включают одни и те же действия — обход дворов (чтобы в каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальных действиях с куклами (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употребления определенных видов пищи (кутья, блины, крашеные яйца, печенье «козули», «жаворонки»), почитания умерших предков.

Торжественное проведение и особое значение некоторых обрядов (встреча весны, Новый год, масленица) создали праздники, с которыми связаны обширные ритуальные комплексы. Они включают различные обрядовые действия — гадания, оберегающую магию, умилостивительные ритуалы.

Обряды насыщены самобытной народной поэзией — песнями, приговорами, причитаниями. Красота, гармония, поэтичность этих произведений всегда привлекали композиторов, и ментолом, художников. В.Жуковский, А.Пушкин. П.Некрасов, II.Римский Корсаков, П.Чайковский, С.Рахманинов создали великолепные произведения, основанные на народных образах и верованиях.

Хотя форма обряда во всех местностях оставалась неизменной, все же имелись свои конкретные особенности. Даже в соседних деревнях свадьбу играли по-разному. В справочнике приведена общая схема описания обрядов без учета вариантов, распространенных в отдельных местностях. В специальных изданиях можно более подробно познакомиться с данным материалом, относящимся к тому или иному региону.

1.1 Праздники

Праздники в русской деревне прошлого составляли важную сторону общественной и семейной жизни. Крестьяне даже говорили: «Мы целый год трудимся для праздника». Праздник религиозным сознанием людей воспринимался как нечто священное, противоположное будням — повседневной жизни. Если будни осмыслялись как время, в которое человек должен заниматься мирскими делами, добывая хлеб насущный, то праздник понимался как время слияния с божественным и приобщения к сакральным ценностям общины, ее священной истории. В праздник люди должны достигнуть особого психофизиологического состояния полноты жизни, мироощущения, богоощущения, а также ощущения внутреннего единения друг с другом. Такое философское осознание праздника на бытовом уровне закреплялось в целом ряде правил, которые должен был усвоить человек русского традиционного общества.

Прежде всего, праздник считался обязательным для всех членов деревенской общины, достигших зрелого возраста. Дети, старики, калеки, старые девы, больные на праздник не допускались, так как одни еще не достигли возраста понимания сакральных ценностей, а другие уже находятся на грани между миром живых и миром мертвых, третьи не исполнили своего предназначения на земле — не вступили в брак.

Праздник предполагал также полную свободу от всякой работы. В этот день запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, ткать, то есть выполнять всю повседневную крестьянскую работу. Праздник обязывал людей нарядно одеваться, для разговора выбирать темы приятные, радостные, иначе вести себя: быть веселым, приветливым, гостеприимным. Характерной чертой праздника было многолюдье. Тихое в будни село заполнялось зваными и незваными гостями — нищими, странниками, богомольцами, каликами перехожими, вожаками с медведями, балаганщиками, раешниками, кукольниками, ярмарочными торговцами, коробейниками. Праздник воспринимался как день преображения деревни, дома, человека. К лицам, нарушавшим правила праздничного дня, применялись жесткие меры: от денежного штрафа, битья плетьми до полного изгнания из деревенского сообщества.

1. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1966—1969.

2. Балашов Д. М., Марченко Ю. И., Калмыкова Н. И. Русская свадьба: Свадебный обряд на Верхней и Средней Кокшеньге и на Уфтюге. М., 1985.

3. Боровский Я. Мифологический мир древних киевлян. KИЕВ, 1982 – С. 73

4. Брудная Л. И. Энциклопедия обрядов и обычаев – М.: 1989 - С. 63

5. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М., 1991.

6. Земцовский И. И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970.

7. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1980.

8. Ивлева Л. М. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994.

9. Капици Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы. Справочник – М.; из-во «Флинта» - 2000 – С. 216

10. Макаренко А.А. Сибирский народный календарь – М.: 2000 – С. 91

11. Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1991.

12. Некрылова А. Ф. Русские народные праздники, увеселения, зрелища. Конец XVIII — начало XX в. Л., 1984.

13. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. СПб., 1995.

14. Рыженков Г.Д. Народный месяцеслов – Л.: 1982 – С. 49

15. Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды и праздники русских, украинцев и белорусов. М., 1979.

16. Шейн П. В. Великорусе в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т. д. СПб., 1900, Т. 1.

17. Энциклопедия российских праздников – М.: 1997 – С. 405