Проблема бессмертия души являлась одной из наиболее значительных философских проблем на протяжении всей истории мировой философии, пожалуй лишь в XX веке вытесненной на периферию исследовательского интереса (причины и смысл какового вытеснения, впрочем, также могут стать предметом особой рефлексии). Вместе с тем следует отметить, что интерес к проблеме бессмертия в последнее время пробуждается, причем не только у историков философий, но и у антропологов (исследование практик достижения бессмертия в различных культурах), физиологов (исследование организмов животного и человека), этиков (проблема этичности поддержания жизненных процессов в теле после фактической смерти мозга). Эта тема также становится очень популярной в псевдонаучных кругах ("жизнь после смерти", метемпсихоз, криогеника), что является своего рода знамением нашего времени. Ввиду этого исследование философских трактовок данной темы представляется имеющим не только академический интерес, но и актуальность.
Вера в бессмертие души обычно у всех народов тесно связывается с религией и составляет существенную часть почти всех известных в истории религий. Это указывает на то, что идея бессмертия души своими корнями уходит в религиозное сознание человека. По мнению многих глубоких мыслителей как древности, так и нового времени (Сократ, Платон, Декарт, Паскаль), идея бессмертия должна быть признана врожденной человеческому духу.
Религиозное убеждение, что союз, соединяющий Бога с человеком, не может уничтожиться после смерти человека, но есть союз вечный, принадлежит к самым твердым убеждениям религии, без которого она не имела бы жизненной силы. Вера в бессмертие такая же древняя, как сам человек и его религия.
Объектом нашего исследования является душа человека как феномен его духовной реальности.
Предметом исследования выступает особенности понимания бессмертия души человека в философии и религии.
Цель настоящей работы – охарактеризовать сущность и специфические особенности понимания бессмертия души в философии и религии.
Достижение указанной цели представляется возможным с помощью следующих задач: 1) изучить философию как форму мировоззрения; 2) рассмотреть понятие и сущность религии; 3) охарактеризовать сходства и различия философии и религии; 4) проанализировать бессмертие души как философско-религиозную категорию.
Указанные цель и задачи работы обусловили ее структуру, которая состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.
Глава I. Философия и религия как основные исторические типы
- Философия как форма мировоззрения
Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей[1].
Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.
Философию понимали как любовь к мудрости, как «эпоху, схваченную в мыслях», ценили за то, что она выступает школой развития теоретического мышления. Возможно, первым, кто употребил слово «философ» был Пифагор (2-я пол. VI в.—нач. V в.). Согласно легенде, когда Пифагор пришел в один из греческих городов, то на вопрос владыки этого города, кто он такой, ответил: «Философ, что значит «любомудр». И жадны философы не до славы и наживы, а «до единой только истины». Пифагор сравнивал жизнь с олимпийскими играми, где среди толпы присутствующих можно различить три группы: первые приходят для борьбы, вторые торговать, а третьи, которые мудры, удовлетворяются наблюдением.
Стремящийся к мудрости должен поступать сообразно природе вещей, следовать всеобщему логосу, понимаемому и как закон, и как слово, и как судьба. Логос в античном мышлении, не оторвавшись от пуповины миротворчества, отождествим с вечным огнем, который, возгораясь и затухая, символизирует собой постоянное движение и изменение. Такая аналогия дает возможность понять глубинное основание философской мудрости, состоящее в том, что поголовное большинство людей видят, слышат, знают и рассуждают обо всем, что происходит в человеческой жизни, но, тем не менее, не постигают подлинную суть вещей, их непреходящую основу. С понятием мудрости в древнегреческой философии связывался высший идеал знания и поведения. Она открывает человеческому уму вечное, помогает с терпимостью относиться к множеству преходящих, конечных вещей. Именно философская мудрость делает жизнь достойной и самоценной[2].
Мировоззрение традиционно понимается как система взглядов на мир в целом. При этом понятие «мир в целом» включает в себя мир сущего и должного, и Землю, и Вселенную, и известные из физики микро-, макро- и мегамиры. Освальд Шпенглер, например, предлагает взглянуть на «мир — как — историю». Его противоположность составляет «мир — как — природа». Можно еще увидеть «мир — как — действительность», который включает в себя «Я — как — возможность». «Мир в целом» не мыслится как нечто завершенное, в котором все давно уже известно и пережито; если бы это было так, то к чему же тогда мои желания и стремления, да и я сам, готовый начать все сызнова? Мир — это вечно длящаяся, становящаяся и изменяющаяся бесконечность, открытая и неравновесная система.
Взгляды или воззрения на мир в целом, которые в приведенном определении выступают в роли ключевого понятия, по их смысловой нагруженности есть нечто большее, нежели просто информация, нейтральная осведомленность либо безличные сведения. Это и видение, и понимание, и отношение, и оценка — т.е. некий синтез, включающий в себя обобщенный образ реальности, помноженный на знание и позицию личности. При их формировании осуществляется некий отбор представлений, приоритетов и предпочтений. Когда взгляды сформированы под воздействием сложившихся норм, эталонов и стереотипов, нивелирующих своеобразие индивидуального видения мира, такая «система взглядов» предстает как казенное или официально-идеологическое образование, весьма далекое от мироощущения индивида. В нем личностный элемент оттеснен на второй план, хотя по логике вещей мировоззрение связано именно с личностно значимым способом мировосприятия[3].
Следует заметить, что мировоззрение бывает не только философским, но и религиозным, мифологическим, обыденным, научным, прогрессивным или регрессивным. В чем же специфика собственно философского мировоззрения, т.е. мировоззрения, понятого в самом широком смысле слова? Хотелось бы думать, что философское мировоззрение представлено стройной, научно обоснованной совокупностью воззрений, определяющих жизненные позиции, программы поведения действия людей. От религиозной формы оно отличается тем, что строит общую картину мира посредством понятий, теорий, логических аргументов и доказательств, в то время как для религии характерен примат веры над разумом, логическая недоказуемость «догматов».