Введение
ГЛАВА 1. ПРОБЛЕМАТИКА ВОПРОСА
1.1. Состояние научной разработки проблемы и источниковая
1.2. Методологические основы исследования проблемы
1.3. Учение о богообщении как предмет философско-религиоведческого анализа
ГЛАВА 2. РЕЛИГИОННО-ФИЛОСОФСКИЙ ДИСКУРС
2.1. Пути совершенствования природы человека в западных
2.2. Роль опыта византийского аскетизма в формировании учения
2.3. Ответы новейших религиозных течений на антропологические
Выводы к главе 2
ГЛАВА 3. СИНТЕЗ ПАРАДИГМ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФСКО-ТЕОЛОГИЧЕСКИХ ТРАДИЦИЙ В УЧЕНИЯХ ИОАННА КАССИАНА
3.1. Метакосмология и эсхатология: позиция св. Августина Блаженного в контексте учения о Церкви
3.2. Концептуальность учения о спасении Иоанна Кассиана Римлянина
3.3. Взаимодействие свободы воли человека и божественной благодати в полупелагианстве прп. Иоанна Кассиана Римлянина и позиция блаж. Августина Иппонского
Выводы к главе 3
ВЫВОДЫ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
Цель исследования состоит в осуществлении критического анализа особенностей современной православной богословской рецепции христианского персонализма Августина. Для реализации поставленных целей необходимо решить следующие основные исследовательские задачи:
- выявить особенности методологических стратегий осмысления августинизма в западной теологии и истории философии XX-XXI веков;
- предоставить современное понимание соотношения богословских и философских элементов в христианском персонализме Августина;
- показать особенности переосмысления идей Августина в творчестве ведущих православных богословов конца XX – начала XXI веков;
- проанализировать основные тенденции в критике идей Августина богословами современного православного фундаментализма;
– осуществить критический обзор предлагаемого в начале XXI века православными, католическими и протестантскими богословами общего экуменического видения христианского персонализма Августина.
Объектом исследования является рецепция христианско-персоналистической теологии Августина и учения о богообщении преподобного Иоанна Кассиана Римлянина в православной мысли конца XX – начала XXI веков.
ГЛАВА 1. ПРОБЛЕМАТИКА ВОПРОСА СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА КАК ПРЕДМЕТ ИЗЫСКАНИЙ УЧЕНИЯ О БОГООБЩЕНИИ
1.1 Состояние научной разработки проблемы и источниковая база исследования духовного усовершенствования человека
Размышляя о богообщении, особенно рассматривая его евхаристический дискурс, мы не можем обойти нашим вниманием такой концепт духовного усовершенствования человека как дар. В христианстве, как в религии личностного Бога, общение есть дар, укорененный в перихоральном бытии Бога-Троицы, составляющий самый совершенный образец не только богочеловеческого, но и межличностного общения. Сосредоточимся на этом важном моменте, который мы можем определить как непосредственную данность дара. Человек – это лишь реципиент, уже включенный в бытийную ситуацию, в которой божий акт дарения себя миру уже состоялся, любовь уже подарена, с этим ничего не сделаешь; и следует определиться с собственной позицией – как принять его. Факт данности дара – закономерное следствие проявления нравственного отношения Трансцендентного Другого, адресованное творению и человеку как его части. Бог приносит себя в жертву ради человека, совершает поступок-подвиг, спасая ценой собственной крестной смерти целое человечество. «Неся на себе эту начальную моральную направленность, эту интенцию непринужденного начального дарования, представленное таким образом бытие, насколько бы широко, или, наоборот, столь бы узко и конкретно его не истолковывать, неизбежно побуждает нас чувствовать благодарность как благотворительную интенцию в ответ». Отношения сопричастности верующего к Богу разворачиваются в свете этих двух бытийных событий: жертвы и дара со стороны Творца, и благодарности как поклона в ответ на дар. Весомой для нашего исследования есть труды, посвященные онтологии дара. Среди них заметим работы Дж. Милбанка, М. Мосса, К. Леви-Стросса, Б. Малиновского, Д. Федорика и других. Особое внимание мы уделяем аналитике дара у Ж.-Л. Мариона. Достаточно оригинальной и заслуживающей внимания является труд по этой проблематике В.И. Пашкова. Среди критических работ заметим научное исследование Д. А. Щипкова. В названных трудах освещаются универсальные нарративы по поводу феномена дара, имеющиеся в современной христианской теологии. Мы склоняемся к пониманию общения как Божьего дара, характеризующегося взаимностью, неравноценностью и несимметричностью, которая продолжается в модусе взаимного очищающего обмена дарами. Целью ряботы является аналитика христианского концепта общения как дара.
Человек создан в полноте Божественной Благодати личностью, которая до грехопадения олицетворяла совершенную человеческую личность, находившуюся в единстве с трансцендентным началом. Впрочем, божественная благодать распространяется и на «историческую» жизнь человека. Как отмечает по этому поводу современный христианский теолог Филипп Рольник, Бог приготовил для нас материальный мир подобно тому, как родители готовят пространство дома для новорожденного малыша. Каждый человек потенциально – ребенок Божий, а значит, должен быть спасен. Как человеческая личность, которая, хотя и в искаженной форме, обладает свойствами божественной Личности, человек получает от Бога дары жизни и благодати. Эти дары укоренены в нас (субстанционно) эссенциально, ведь «дар – не ссуда; он предназначен для нас отныне и вовек». Как человек может ответить на этот дар, зная, что Бог протягивал руку любви к человеку до крайнего предела, вплоть до самой смерти. «Отвечая на это, мы можем откликнуться лишь благоговением, благодарностью, любовью и готовностью все силы – пусть они будут малы, но все без остатка – приложить к тому, чтобы Божья крестовая любовь не осталась без ответа, чтобы крестная смерть Христа Спасителя не была нами забыта и отвергнута». Ответ человека – это целая его жизнь, прожитая с благодарностью и благоговением; жизнь, расцениваемая как дар, а не как данность; жизнь как шанс из небытия перерасти в жизнь вечную. В то же время, продолжая эту мысль, митр. А. Сурожский говорит о том, как через Слово Господь сотворил мир, призвал его к бытию в акте свободной любви, зная заранее, что он отпадет и должен будет быть искуплен дорогой ценой – страданием и смертью Его Сына. О невозможности самостоятельного установления парадигмы общения со стороны человека, так сказать, аутобщения, писали святители Максим Исповедник и Кирилл Александрийский, которые мыслили его через приобщение к Общению, исходящему из пресвятой Троицы.