Введение
1. Происхождение монашества в Константинополе
1.1. Традиции раннего монашества
1.2. Появление первых монастырей в Константинополе
2. Влияние христологических споров на Константинопольское монашество
2.1. Значение Халкидонского собора для организации и догматического сознания Константинопольского монашества
2.2. Религиозные реформы Юстиниана 1 и возвышение монашества
2.3. Особенности богослужения и благочестия Константинопольского монашества
3. Роль иконоборчества в эволюции Константинопольского монашества
3.1. Место и значе
ние Константинопольского монашества в апологии иконопочитания. Студийская традиция как высшая степень развития Константинопольского монашества
3.2. Расцвет монашества и повышение его статуса к концу IX века
Заключение
Библиографический список
Цель работы - определить причины генезиса и развития монашества в Константинополе в период Вселенских соборов, а также определить причины чрезвычайно значительной степени вовлеченности константинопольского монашества в социально-политические процессы Византии.
Исследовательские задачи работы:
1. Проанализировать происхождение монашества в Константинополе;
2. Оценить влияние христологических споров на монашество;
3. Изучить роль иконоборчества в процессах развития монашеской жизни;
4. Рассмотреть основные периоды эвлолюции монашества в Константинополе;
5. Оценить роль подвижников константинопольского монашества, в частности Феодора Студита и его традиции. Объектом исследования является церковная община Константинополя, а предметом – монашество в Константинополе периода Вселенских соборов. В качестве теоретико-методологическая основы исследования используются труды отечественных и зарубежных исследователей, раскрывающих сущностные черты константинопольского монашества периода Вселенских соборов. Методологической основой исследования является исторический анализ в сопряжении с теологическим взглядом, когда на основе источниковедческой базы анализируются данные о константинопольском монашестве в эпоху Вселенский соборов. В работе используются общенаучные методы, такие как анализ, синтез, сравнение, обобщение и другие.
Основная гипотеза работы - Константинопольское монашество играло роль не только катализатора общественно –политических процессов столицы, но и выступало в качестве интеллектуального и организационного лидера Православной цивилизации.
Научная новизна исследования заключается в использовании междисциплинарных связей истории, политологии, богословия в контексте изучения происхождения и истории константинопольского монашества.
Практическая значимость проведенного исследования заключается в возможности использования полученных данных и выводов для подготовки к курсовым работам и семинарским занятиям по дисциплинам история религий, нравственное богословие, всеобщая история и др.
Глава 1. Происхождение монашества в Константинополе
1.1. Традиции раннего монашества
Известно, что монашество появилось не вместе с христианской религией, и даже не в первые три столетия развития Христовой веры. Однако, различные проявления образа будущего монашества можно отследить даже в апостольский век. Как писал немецкий теолог А. Гарнак – «всякий, кто чувствовал, что дух божий побуждает его посвятить всю свою жизнь на возвещение Евангелия, обыкновенно раздавал все свое имущество и в добровольной нищете бродил из одного города в другой, в качестве апостола и проповедника Евангелия Христа».[1] Часть других ранних исповедников христианства отказывались от имущества и брака и полностью посвящали себя заботам о бедных и нуждающихся членах общин.
аскетизма не была чуждой для античного мира, представленная, например, традицией Пифагора. Древний философ предполагал, что очищение души и ума человека есть аскеза. Таким образом, путем освобождения от страстей можно получить благое знание, являющееся по Пифагору добродетелью. Похожие мысли присутствовали и у стоиков, видевших в «любомудрии» «искусство жить», предполагающее «терапию души», исцеление ее от пороков и страстей.[2]
В Ветхом Завете также существуют прообразы монашеской жизни. Аскеза определяется как желание стремиться к Богу. Непорочное служение Богу было главной целью иудейского аскетического идеала. Безусловно, все вышесказанное отразилось и на христианской религии. Как пишет А.И. Сидоров, «религия Христа своими заповедями определила себя как вера аскетическая».[3] Свидетельства об этом мы находим в Священном Писании – «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24; ср. Мк. 8:34 и Лк. 9:23). «Следование» значит «подражание Христу», и ученики Его, то есть апостолы, именно так поняли это (1Пет. 2:21, и особенно: подражайте мне, как я Христу – 1Кор. 4:16). Цель этого «следования» также была ясно определена: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.[4] Ученики Христа продолжили аскетическую тенденцию в вероисповедании, что можно особенно заметить в трудах апостолов Иоанна Богослова и Павла. При этом, по свидетельствам А.И. Сидорова, «…действительно в первые три века христианства аскетизм был известен членам Церкви Христовой как один из существенных подвигов, проходя который они тем самым более осуществляли заповеди Христа, – в этом нет никакого сомнения. Ученые разных направлений, исследующие жизнь первых христиан вплоть до эдикта императора Константина Великого, единогласно свидетельствуют о существовании у них аскетизма. Иначе и быть не могло, как уже было сказано, аскетизм является сущностным и неотделимым свойством религии Христовой».[5]
В момент возвышения христианства в Римской империи государство переживало упадок во всех сферах жизни. Прежде всего эти тенденции проявились в Египте, а именно в Александрии. Здесь зарождается монашество как быстро набирающее обороты движение, которому характерен отшельнический образ жизни, но в рамках следования христианской религии. Желание Александрийской христианской школы следовать апостольскому идеалу жизни вместе с религиозными и социально-политическими потребностями породили монашеский уклад.
С первого века существования христианства, на фоне гонений, возникает феномен мученичества. Мученичество было свидетельством истинной и чистой веры, которое тем не менее было нормой доникейского периода. С Христа начинается история мученичества. Когда он взошел на крестную смерть, искупив человеческие грехи, свершилось торжество жизни над смертью. Богослов С.М. Зарин отмечает родство аскетизма с мученичеством. Он рассматривает аскетизм как приготовление к мученичеству, что аскетизм в своих свойствах подражает мученичеству. В его книге «Аскетизм по православно-христианскому учению» содержится ссылка на слова святителя Игнатия Брянчанинова: «монашество и мученичество - один и тот же подвиг в разных видах».[6]
